Uvažujme o náboženství jako o realitě různých společností
24. 12. 2022
/
Boris Cvek
čas čtení
4 minuty
Dovolte
mi krátkou reakci na článek Polly Toynbee. Nechci hájit
„křesťanství“ jako nějakou sílu, protože nic takového
neexistuje. Neexistuje nějaké jedno křesťanství nebo jeden
islám, nějaká jedna síla křesťanství nebo islámu, to bylo
právě chybné východisko primitivní islamofobie v Česku.
Náboženství a kultura vůbec jsou stavěny na nelogických
paradoxech a je třeba se na ně dívat jako na společenské jevy,
které se vzpírají ideologické přímočarosti.
V muslimské
Persii ve středověku byla většina milostné poezie homosexuální,
ačkoli sex toho druhu není v islámu viděn, řečeno mírně,
pozitivně. Stejně tak by bylo dobré uvažovat o tom, že křesťané
tvořili různé společnosti: společnost katakomb, augustiniánskou
a ambrosiánskou společnost, společnost středověkého venkova
atd.
Paní
Toynbee má jistě pravdu, že chápat křesťanství jako nějakou
jednolitou civilizační sílu je velká lež. Na druhou stranu
stavět klasický rozum antiky proti křesťanství naráží třeba
zrovna na Augustina, který byl antickým vzdělancem, odmítal
magii, astrologii a podobně. Jacques Le Goff v Kultuře
středověké Evropy velmi ostře ukazuje, jak se muselo toto
křesťanství při svém přechodu do středověké společnosti
změnit, jak přešlo na velmi primitivní mentalitu té společnosti,
v níž mělo dále působit. To, že se v církevním
prostředí v latinské Evropě vůbec zachovalo něco
z dědictví antiky právě přes křesťanskou patristiku, bylo
jistě pozitivní. Stejně tak studium Aristotela, scholastika,
univerzity jsou vedle venkovské víry v čarodějnice, vedle
ordálů a jiných děsivých věcí součástí křesťanského
Západu.
Nevím,
co si přesně lze představit pod tím rozumem, k němuž
bychom se chtěli hlásit, ale pokud je to rozum experimentální
vědy, rozum rozvíjející se technologické společnosti, rozum
emancipace, pak to rozhodně není rozum antický. Společnost
mechanických hodin, práce se skleněnými čočkami, která vedla
až ke konstrukci dalekohledu, který byl revolučně aplikován, aby
dovršil probíhající rozklad antického chápání pohybu
nebeských těles, byla společnost latinského středověku. Galileo
stojí mnohem více na ramenech středověkých učenců a řemeslníků
než na ramenech Platóna a Aristotela nebo kohokoli jiného
z antiky. Když se Kepler cítil donucen daty zbořit antickou
představu o dokonalosti nebes, která se otáčejí po kruhových
drahách, byla to mentalita, která se zrodila ve středověku, jak
úžasně dokládá Alfred Crosby ve své knize The Measure of
Reality (Cambridge University Press 1997). Někdy ve 13. století se
v latinské Evropě, v italských, francouzských,
anglických a německých městech stalo něco zcela zásadního, co
je třeba studovat a pochopit, máme-li pochopit experimentální
vědu, průmysl, pokrok vůbec.
Neznamená
to, že latinský středověk přinesl nový typ rozumu, protože byl
křesťanský. Na křesťanském Východě se nic takového nestalo.
V samotné latinské Evropě vidíme veliké rozdíly. Vidíme
proud emancipujícího se rozumu, který přichází ze Sicílie a
vede přes italské komuny typu Florencie až k Boccacciově
Dekameronu. Vidíme biskupy a kardinály velmi moderních,
revolučních, svobodných názorů, vidíme ale také pravý opak
zejména na venkově a na severu. Když začnou v Evropě řádit
čarodějnické procesy, nejde typicky o italská města, ale o
oblasti severského protestantismu, přičemž protestantismus sám
je už velmi moderní přístup ke světu, ta posedlost čarodějnicemi
musí být něco staršího (stačí si vzpomenout na fanatismus
prvních anglických osadníků v Americe).
Rozhodně
není pravda, že moderní společnost vznikla nějakým návratem
k antickému rozumu. Experimentální přístup ke světu a
z něj plynoucí pokrok a postupné vyvracení omylů a
předsudků minulosti jsou plodem určité společnosti (univerzity
plus městské prostředí řemesel a obchodu s velkým důrazem
na inovace) uvnitř středověké latinské Evropy. Kdybychom kromě
toho chtěli uvažovat o nekonečné hodnotě každé lidské
bytosti, jak v ni dnes na Západě běžně věříme, museli
bychom se spíše než do pohanské antiky vrátit do křesťanských
katakomb a k učení evangelia. Ostatně taková představa
hodnoty člověka je bytostně náboženská.
5334
Diskuse