Osvobození Arabů od globální levice

24. 10. 2023

Po 1. světové válce arabské společnosti, stejně jako mnoho dalších, poprvé poznaly politiku jako moderní masový fenomén, v němž se moderní komunikační technologie používají k masové politické mobilizaci. Poprvé intelektuálové, novináři, básníci a literáti všeho druhu nahradili staré třídy náboženských učenců tím, že se stali zdrojem morálního poznání a etické výchovy pro veřejnost. Nový trend nadchnout lidi totální filozofickou "vizí", přeměna uměleckého cítění v populistické politické symboly a sdružování masové podpory do podoby požadavku, symbolu nebo postavy, kterou lze přeměnit v moc, se staly hlavními pilíři levantské a egyptské politiky. V centru tohoto nového trendu byly dvě nejtransformativnější revoluční ideologie, které vyprodukovala německá filozofie: Romantický nacionalismus a marxismus, s jejich bojem proti společnému poválečnému nepříteli západního imperialismu.

Nacionalismus jako romantický literární a umělecký fenomén bylo možné rozeznat v arabském písemnictví a umění konce 19. století, ale teprve v meziválečných letech měl nacionalismus význam jako mobilizační revoluční impuls, kolem něhož se mohla formovat politická hnutí, a jako literární žánr romantické imaginace. Revoluční impuls, který začal kvasit během 1. světové války a akceleroval po jejím skončení, byl obecně antiimperialistický zápal bez ideologického obsahu a jasného směru. Nejlepší je představit si ji jako prapůvodní studni, do níž neustále proudil intelektuální a politický vývoj v Evropě, jako byl marxismus-leninismus, fašismus, nacismus a antisemitismus, a z níž vzešla politická hnutí, která utvářela dnešní region.

Arabský nacionalismus byl první a nejranější myšlenkou, která artikulovala soudržnou ideologii pro region v dílech jeho intelektuálního otce Sati Al-Husriho (1880-1968). Bývalý osmanský důstojník se stal jedním z prvních moderních arabských pedagogů, pro něž vzdělání znamenalo poslání připravovat a vychovávat nacionalistickou mládež a obdařit ji pruským militantním smyslem pro historické poslání. Představa, že hegelovské pojetí politického společenství jako historického protagonisty, jehož členové tvoří organickou jednotu s transcendentním spásonosným posláním v dějinách, může najít své nevyhnutelné uskutečnění pouze v ustavení státu. Přímé odmítnutí a delegitimizace současné reality ve prospěch údajně historicky nevyhnutelné budoucnosti, která je jedinou možnou legitimní realitou, je předpokladem Hegelovy revoluční akce. Ti, kdo brání přítomnost, se přirozeně stávají překážkou a nepřáteli samotných dějin.

Zúžení pojmu přirozené politické legitimity, která je sama o sobě moderním filosofickým konceptem, na politickou realitu, která musí být totožná s abstraktní a ideální představou velkého arabského nebo islámského národa, ztělesňující jistou mystickou podstatu, přirozeně vedlo k úplné delegitimizaci jakékoli politické reality, která se k takovému ideálu vymyká, a zároveň k nastolení legitimity, a nikoli suverenity, jako kritéria politické pravdy. Skutečné, menší národní státy byly delegitimizovány jako "umělé" produkty evropského kolonialismu, což je názor zakotvený ve fiktivním a ideologickém zpracování historických epizod, jako byla Sykes-Picotova dohoda. Takovou filozofickou koncepci lze jasně uchopit ve všech moderních blízkovýchodních politických ideologiích; lze ji rozeznat například ve sloganu strany Baas "Jeden arabský národ s věčným posláním" nebo ve sloganu Muslimského bratrstva "Islám je řešením" nebo v propagandě ISIS, která jedno video pojmenovala "Konec Sykes-Picota".

V době, kdy hegelianismus a jeho ideologie formovaly arabské myšlení, se objevila nová generace literátů, především v Egyptě a Levantě, jejichž práce zhodnocovala sebevyjádření, hledání autenticity, romantických ideálů a uměleckou subjektivitu jako smysl pro mystickou povinnost vůči nějakému absolutnímu duchu. Smysl pro romantický zápas poskytoval literárně fantastický pohled na hrdinské já, obklopené světem nepřátelských sil; snaha překonat takový svět odemknutím autenticity svého nejniternějšího já se přirozeně protnula s novým druhem politického aktivismu soustředěného na hluboce mystické představy o přírodě, krvi, půdě, osvobození, smrti, regenerativním násilí a ozbrojeném boji. Šířily se evropské fenomény jako kulturní salony, tajné společnosti a militantní mládežnické skupiny vedené intelektuály, kteří se sami identifikovali jako předvoj, s jedinečnými barevnými košilemi a hesly odkazujícími na smrt, železo a oheň.

Bylo proto nevyhnutelné, že takové intelektuální a psychologické podmínky povedou k důsledkům, které se příliš neliší od důsledků takových podmínek v Evropě. Objevení se populárních politických hnutí nesoucích zbožné romantické symboly, založené samozvanými vůdci, kteří ztělesňovali mocnou leninskou směs intelektuálů-politiků, kteří vedli předvoj v konečné fázi historického boje směrem k nevyhnutelné spásonosné budoucnosti, v níž budou vyřešeny všechny rozpory. V meziválečných letech se v Egyptě a Levantě rozšířily komunistické, arabské, egyptianistické, syrské a islamistické skupiny a vytvořily ideologicky konkurenční mimetickou nákazu. Společně tyto skupiny tvořily prostor, kde se abstraktní ideje německé filozofie, nacionalismu, socialismu, sjednocení a evropského revolučního myšlení kombinovaly a rekombinovaly spolu s místními symboly islámu a arabské kultury a měnily celou substrukturu arabského myšlení.

Jestliže příchod arabského knihtisku v 19. století umožnil, aby se mezi novými vzdělanými vrstvami rozšířily literární nacionalismus a romantické myšlenky, krátkovlnné rádio přineslo novou fázi možností a neslo na svých vlnách hromové hlasy masové mobilizace. Nové možnosti nových technologií byly poprvé plně realizovány na Blízkém východě dvěma protagonisty globální evropské revoluce známé jako 2. světová válka, Itálií a Německem. První z nich založila v roce 1934 arabskou stanici Rádio Bari a v roce 1939 Hlas Berlína v arabštině. Společně zaplnili éter arabskou propagandou toho nejsenzačnějšího druhu, v níž se mísily islámské motivy a symboly s antizápadnictvím, antisemitismem a podněcováním k masovému násilí. Radio Bari a Hlas Berlína prosazovaly národní osvobození všech arabských a muslimských národů a varovaly před spiknutím imperialistických mocností a "židovských států amerických" a vyzývaly k revoluci proti Západu.

Mnohé z antisemitských frází a konspiračních teorií, které se dodnes vyskytují v arabské kultuře, lze skutečně vystopovat k odkazu Hlasu Berlína a jeho iráckého moderátora Junis Bahri. Podle britského propagandistického úředníka Nevilla Barboura: "Nacisté měli schopnost nebo štěstí, že našli a zaměstnali Iráčana Yunuse al-Bahriho, který měl pozoruhodný talent pro senzační typ vysílání, který upřednostňovali. Berlínský rozhlas nebyl vázán žádnými skrupulemi a nestaral se o faktickou přesnost... proto použil všechny prostředky, aby rozdmýchal arabskou zášť vůči Británii za to, že podporuje sionismus, aby využil každé myslitelné podezření ohledně britských akcí a aby se vysmíval Arabům, kteří veřejně deklarovali svou podporu britskému spojenectví. Například hlasatel berlínského rozhlasu pravidelně mluvil o princi Abdalláhovi jako o 'rabínu Abdalláhovi'."

Nacismus a fašismus sloužily jako inspirace a prototyp mnoha aspirujícím hnutím, jako je Syrská socialistická národní strana a Muslimské bratrstvo. Nadšení z vyhlídek na německé vítězství, které přinesly, spolu s arabskou intelektuální náklonností k německé filozofii, lze jasně vyčíst téměř ve všech pamětech těch, kteří v tomto období dospěli do politického věku, včetně prezidentů Násira a Sadata v Egyptě a Antuna Saadaha v Sýrii. Významnější než politici jsou podle mého názoru ti, kteří se stali zakladateli arabského a muslimského moderního myšlení, jako egyptský myslitel Abdulrahman Badawi, první moderní arabský filozof, postava nejvyšší důležitosti, jehož paměti ukazují hluboké sympatie k Německu a nacismu a téměř patologickou posedlost Židy. Nebo nejprominentnější alžírský myslitel éry národního osvobození Malek Bennabi, který byl později Francií obviněn z kolaborace s nacisty.

Během války patřila menšina arabských intelektuálů a myslitelů, kteří se pevně stavěli proti nacismu a fašismu, buď ke starším generacím probritských intelektuálů, nebo k mladým komunistům. Jinak není přehnané říci, že drtivá většina sympatizovala s Německem a Osou a povzbuzovala obyvatelstvo, aby tak činilo. Politický zápal té doby byl především protibritský, protifrancouzský a protižidovský a ve prospěch revoluční mobilizace. Otázka ideologie byla přinejlepším druhořadá. To je důvod, proč kvalifikátory ideologické identity přidávané slavným postavám té doby, jako byl Hadž Amin al-Husajní, často oscilují mezi jeho popisem jako arabského nacionalisty nebo islamisty.

Koncem čtyřicátých let 20. století, kdy začala studená válka, pronikla do myslí nejmodernějších arabských společností, které byly zralé na začátek své revoluce, atmosféra boje. Při zpětném pohledu se zdá být jen příhodné, že konec koloniální éry na Blízkém východě byl předznamenán sledem událostí, které byly vyvrcholením výše nastíněného příběhu a předzvěstí nadcházejících desetiletí; první arabsko-izraelská válka v roce 1948 a masové vyhánění Židů ze zemí ovládaných Araby, státní převrat v Sýrii v roce 1949 a státní převrat v Egyptě v roce 1952.

Revoluční vlna, která po desetiletí kvasila v prapolévce revolučních myšlenek, vybuchla v době, kdy slunce zapadalo nad evropským kolonialismem, aby nesla poslání národního osvobození a dekolonizace v Egyptě, Sýrii, Alžírsku a Iráku. Revoluční prostředí, které dohlíželo na vznik Syrské republiky, zahrnovalo baasisty, syrské nacionalisty, protoislamisty a komunisty. Podobně i převrat v Egyptě v roce 1952, po němž následoval vzestup násirismu, byl kolektivním projektem, na němž se podíleli všichni revolucionáři. Jinými slovy, revoluční vlna byla praktickým ztělesněním prvotního fondu idejí, o němž jsme se zmínili dříve. Zpočátku tvořila jednotné revoluční prostředí, z něhož proces mitózy vedl k jeho pozdější fragmentaci na odlišná, ale vzájemně propojená hnutí násirismu, baasismu, islamismu, arabské nové levice a palestinského nacionalismu, v němž dominovala mocná směs revolučního nacionalismu, revolučního socialismu, antizápadnictví a antisemitismu.

Jedním z prominentních členů revolučního prostředí nebyl nikdo jiný než Sajjítd Kutb, literární kritik, který se později zapsal do dějin jako ideologický zakladatel islamistického džihádismu. Kutb byl součástí tohoto revolučního prostředí a zasvěcencem v sálech revoluční moci. Jeho pozdější roztržka s Násirem z něj udělala jakéhosi muslimského Gramsciho nebo Trockého, s nímž se začala ztotožňovat směs revolučního existencialismu, leninismu a literárně romantického pojetí islámu. Jedním ze způsobů, jak porozumět Kutbovu dílu, je podívat se na něj očima literárního kritika, který se stal revolucionářem, pokusem extrapolovat literární citlivost islámu, tj. božskou subjektivitu, a použít ji k existenciálnímu utváření sebe sama v prostředí smyslové izolace. Po takovém procesu by následovalo vytvoření předvoje, který by pokračoval v realizaci ducha islámu v dějinách.

Národně osvobozenecké revoluce vedly ke vzniku populistických států jedné strany, z nichž největší a nejdůležitější byl Egypt. Bylo to období euforického masového pocitu absolutní jednoty mezi lidem, státem, hrdinným vůdcem a intelektuály, který byl oslavován jako skutečná lidová demokracie. Velký veřejný sektor, velké státní investice a státem řízená ekonomika byly podstatou arabského socialismu. Svatá trojice jednoty, arabství a socialismu, vynález strany Baas, se stala krédem nového arabského sekulárního politického náboženství. Masivní projekty postkoloniální modernizace znamenaly masivní investice do programů gramotnosti, bezplatného vzdělávání a rozsáhlejšího vysokoškolského vzdělávání, aby se vytvořily potřebné administrativní dovednosti pro novou masivní státní byrokracii a bezpečnostní aparát. Konfiskace zahraničního a židovského majetku poskytla potřebný kapitál pro mnoho takových projektů.

Dekolonizace a znárodnění se nezaměřovaly pouze na průmyslová aktiva a vlastnictví půdy. Přirozeně se také rozšířily do všech aspektů kulturního života, protože městský kosmopolitismus koloniální éry měl být nahrazen centralizovanou arabskou městskou kulturou. V Egyptě stát postupně převzal kontrolu nad všemi vzdělávacími institucemi, světskými i náboženskými, nad všemi médii, tiskem a rozhlasem, nahrávacími společnostmi a také nad egyptským filmovým průmyslem, který byl v té době jedním z největších na světě. Progresivní arabská levice pak přistoupila k masové radikalizaci celé společnosti a kultury.

Nad přetvářením populární kultury a v globálním kontextu studené války dohlížela nová vysoká arabská kultura, která měnila svou orientaci od fašismu a nacismu, který inspiroval její kořeny, k marxismu, sovětské sféře vlivu a konkrétně k francouzské levici, která se v té době utápěla v poválečném pesimismu, ztrácela naději na revoluci v Evropě a vzhlížela ke spáse z bývalých kolonií. Na počátku 60. let 20. století byl Jean-Paul Sartre nejčtenějším a nejmódnějším intelektuálem v arabštině a arabští studenti a intelektuálové nacházeli druhý domov v pařížských kavárnách. V roce 1955 si toho všiml Raymond Aron ve svém díle Opium intelektuálů a varoval francouzskou levici před indoktrinací arabských a afrických mladých studentů ideologiemi, které nejsou vhodné pro jejich společnost. Přesto sartrovská kombinace statečného existencialismu, marxismu a dekolonizace spolu s francouzským pojetím veřejného intelektuála jako hvězdy posvátného boje nadále utvářela kulturu mládeže v Káhiře, Alexandrii, Damašku, Bejrútu a Bagdádu. Jeho knihy se "prodávaly jako chleba", napsal George Tarabiši, jeden ze Sartrových překladatelů do arabštiny.

Nová generace revolučních intelektuálů začala dekolonizovat intelektuální život tím, že nahradila starší generaci literátů, kteří dominovali pod britským a francouzským vlivem, jako byli Taha Husajn a Abbás Akkad, politicky angažovanými autory. Arabští revoluční intelektuálové kráčeli ve šlépějích francouzské levice, která se snažila "zavrhnout ducha serióznosti" tradiční evropské filozofie i evropské buržoazní kultury. Sartrovský koncept závazku byl široce prosazován, což znamenalo, že každý, kdo se chtěl podílet na kulturní produkci nebo veřejném životě, musel být oddán revoluční politice. Pod záštitou Závazku se arabská kultura stala kulturou boje. Podle autobiografické formule libanonského komunistického veterána Fawaze Tarabúlsiho byli všichni "komunisté poeticky, arabisté politicky, socialisté ekonomicky a existencialisté filozoficky". Byli-li revoluční romantičtí hrdinové mimetickou nákazou meziválečných let, levicový existencialista pokuřující v kavárně, držící v ruce knihu Sartra nebo de Beauvoirové a pronášející prohlášení, která jsou stejně hluboce povrchní jako povrchně hluboká, byl mimetickou nákazou 50. a 60. let. Literární existencialistický feminismus bezprecedentního sexuálního expresionismu se objevil v dílech osobností jako Lajla Baalbaki a Nazik am-Malajka.

Suhajl Idrís je toho příkladem. Narodil se v Libanonu v roce 1925 do náboženské sunnitské rodiny a v Bejrútu získal klasické islámské vzdělání v oblasti náboženského práva. Po promoci se stal sekularistou, v roce 1953 získal doktorát z literatury na francouzské Sorbonně a vrátil se do Libanonu, aby založil přední arabské literární periodikum a nakladatelství té doby, které překládalo díla Sartra, Camuse, Isaaca Deutschera, Rosy Luxemburgové, Gramsciho, Marxe a dalších. Idrísův literární styl byl nejvzdálenější náboženskému stylu. V roce 1956 napsal: "Dnes arabský spisovatel nemůže jinak, než vložit své pero do pramene krve mučedníků a hrdinů... Takže když zvedne pero, odkapává z něj význam revoluce proti imperialismu." A v roce 1958 v námitce proti protisovětskému a protinásirovskému Bagdádskému paktu napsal: "My, arabští nacionalisté, máme námitky proti politice Turecka, Iráku, Íránu a Pákistánu, přestože jsme muslimskými zeměmi... Kdyby islám skutečně podporoval imperialismus, bojovali bychom proti němu!"

Intelektuálové se sofistikovanějšími marxistickými sklony museli následovat sovětskou linii, která dávala převahu revolučnímu průsečíku mezi bojem vládnoucí nacionalistické maloburžoazie proti západnímu imperialismu a marxistickým bojem proti kapitalismu. Povzbudila arabské marxisty, aby se ve svých analytických pracích zaměřili na západní imperialismus a ne na analýzu třídní struktury svých vlastních společností. Tento vliv udržoval marxismus omezený ve dvou oblastech: Polemika proti bohatým třídám a politický pohled na mezinárodní vztahy, který doplňoval romantický nacionalismus.

Marxistická nevyhnutelnost revoluce a svržení západního kapitalismu vytvořily arabský pocit nevyhnutelného triumfu nad Západem a Izraelem, což následně vedlo k nezpochybnitelné podpoře revolučních režimů, navzdory jejich hromadícím se záznamům selhání, excesů, zneužívání moci a idiocií. A tak arabští komunisté drtivou většinou podporovali Násirovo vedení, i když byli mučeni v jeho věznicích. Vzácnou výjimkou byl irácký marxistický intelektuál Alí Al-Wardi, jehož sociologické studie islámských dějin se v 50. letech pokusily poskytnout historickou materialistickou analýzu zdůrazňující třídní boj jako historicky významný faktor ve vývoji islámské víry.

Ideologický vývoj a proměny těchto období lze vidět v životech mnoha osobností tohoto období, jako byl Fajíz Sajigh, který byl prvním arabským intelektuálem, který aplikoval Sartrovu kritiku rasismu a neokolonialismu na Izrael. Tvrdil, že to, co platí v Kongu a Vietnamu, platí i pro Izrael, a byl také hlavním autorem rezoluce OSN z roku 1975 "Sionismus je rasismus". Sajigh, který se narodil v Sýrii presbyteriánskému pastorovi v roce 1920, začal svůj aktivní život ve 40. letech vstupem do Syrské sociálně nacionalistické strany, syrské napodobeniny nacismu pod vedením "Führera" Antuna Saadeha. V té době Sajigh psal a mluvil pro SSNP o "nebezpečí sionismu pro civilizaci a duši", stejně jako o nebezpečí "židovské psychiky". Po obratu doleva se stal arabskou existencialistickou autoritou v otázkách Sartra a Fanona. V roce 1965, během svého působení na Stanfordu, napsal brožuru "Kolonialismus v Palestině", která byla vydána OOP a poté přeložena do tuctu jazyků a distribuována po celém světě Afroasijskou lidovou solidární organizací (AAPSO). Jeho brožura se stala zrodem globální kauzy Palestiny, protože se trefila do všech hlavních tónů, na které hrála mezinárodní levice – rasová nadřazenost, segregace, vyloučení, občanská práva, emancipace, antikapitalismus, sebeobrana, lidská práva a odpor –, vzývala Alžírsko, Afroameričany, Kongo a Vietnam a používala existencialistické ideje jinakosti. Byl to Sajigh, kdo vložil Palestinu do protizápadního kánonu mezinárodní levice. Pozdější antisionistická díla hlavních postav francouzské levice, jako byl Maxime Rodinson, jen pokračovala v jeho práci.

Nové učebnice, filmy, časopisy, písně a literatura produkované v takovém intelektuálním prostředí měly za úkol ideologicky formovat arabské masy a jejich nové generace. To byl okamžik zrodu arabské modernity. Angažovaní noví intelektuálové a kulturní osobnosti společně vytvořili zcela odhodlané revoluční protizápadní a antisemitské čtení islámu. Během takového základního hnutí moderní arabské masové kultury filmy, rozhlasové pořady, divadelní hry, školní učebnice a další prosazovaly a homogenizovaly tento nový výklad islámských dějin, který spojoval to, co je gnostické a náboženské v hegeliánském revolučním myšlení, s tím, co je náboženské a mystické v islámu. V tomto novém výkladu byla možnost transcendence mimo dějiny přepracována na možnost transcendence uvnitř dějin prostřednictvím revoluce. Spasení bylo sekularizováno a ateizováno na časnou spásu vyvolanou politickou kolektivní vůlí. Obecné poselství se stalo tím, že islám je filozofickou totalitou, které má být dosaženo národním osvobozením a socialismem, a progresivní revolucí proti silám kolonialismu, judaismu (zejména ztělesněného v Izraeli) a reakce (ztělesněné konzervativními prozápadními arabskými monarchiemi).

Pro nově vzniklou arabskou masovou kulturu byla přepsaná kariéra Mohameda jako revolucionáře, který přišel s poselstvím sociální spravedlnosti a střetával se s reakční vládnoucí elitou arabské buržoazní kupecké třídy a jejími misantropickými židovskými spojenci, a stala se základním historickým zpracováním islámských dějin. Násirův ministr propagandy Fathi Radwan, bývalý člen kvazifašistické organizace Mladý Egypt, napsal a distribuoval knihu "Muhammad Velký revolucionář", vychvalující údajné revoluční zásluhy proroka. Zakladatel Muslimského bratrstva v Sýrii, Mustafa as-Siba'i, napsal knihu Socialismus v islámu, která byla vytištěna a masově distribuována Sjednocenou arabskou republikou jako akt ideologického vyvažování proti komunistům. Historické muslimské postavy byly oslavovány a revolucionizovány ve státem produkovaných filmech s obrovskými rozpočty. V roce 1961 egyptský stát vyprodukoval filmový trhák Oh Islam, ve kterém egyptský vůdce Arabů hledá svou ztracenou milovanou jménem Džihád, s níž se mu podaří porazit mongolskou invazi. Další historický epos středověkého islámského dekolonizačního džihádu následoval v roce 1963 ve filmu Saladin, filmu s obrovským rozpočtem, zobrazujícím proto-násirovského středověkého sultána, který vede sekulární antiimperialistický džihád proti blonďatým a zrzavým evropským kolonizátorům spojeným s reakčními arabskými silami.

Nové filmové a literární zpracování Muhammadovy kariéry představilo proroka jako revolučního vůdce, který vede skupinu utlačovaných a zotročených, aby vzdorovali kapitalismu reakčních obchodníků z Mekky a jejich zlých židovských spojenců. Předislámské období je vykreslováno jako období maximálního ekonomického vykořisťování, sociální korupce a politického chaosu. Bohatí, zkorumpovaní a nemorální nevěřící jsou feudální třídou, která pověřuje místní Židy, zlé noční tvory, aby konali jejich temné skutky. Dialektický boj mezi dvěma stranami, věřícími a nevěřícími, vrcholí triumfem muslimské revoluce a vyřešením všech rozporů.

Jedním z důsledků literárního převedení takového zacházení s historií bylo nahrazení zbožnosti sociální spravedlností, nahrazení náboženské transcendence historickou transcendencí historického jeviště a nahrazení duchovního vykoupení socioekonomickým a politickým vykoupením. Nejzávažnější ze všech substitucí, které se stanou nepřekonatelným pojmovým základem moderní arabské kultury, je však vytlačení samotného pojmu smyslu z vlastního náboženství a jeho umístění do historie. Spása, která znamenala totální proměnu národních, politických a ekonomických podmínek, které jsou zase považovány za lidský úděl. Spásonosný cíl dějin nahradil nadpozemskou spásu, která je Božím cílem a vede k teologickému vztahu se složkami dějinného pohybu.

Spojení marxismu a arabského nacionalismu proti nepřátelskému imperialismu, reakci, sionismu a kapitalismu zanechalo v obou nesmazatelné stopy. Marxismus poskytoval intelektuální soudržnost a idiom nezbytný k tomu, aby každé moderní politické úsilí bylo úctyhodné, zatímco arabský nacionalismus poskytoval médium, v němž mohly být marxistické myšlenky prezentovány arabským masám. Arabský marxismus také spojil arabský nacionalismus s dynamickým světem třetího světa, ale především s mezinárodní levicí, zejména v západních hlavních městech a na univerzitách, čímž mu dodal kritickou prestiž, mezinárodní legitimitu a auru ušlechtile divošského romantického hrdinství. Arabské národní osvobození, dekolonizace a násilí, které je doprovázelo, byly empirickým ověřením spisů Sartra a Fanona. Gnostický smysl pro historickou nevyhnutelnost svržení kapitalismu a dogmatická víra v držení konečné morální pravdy povzbudily arabskou kulturu s již tak slabými vazbami na realitu, aby mylně považovala předpovědi a proroctví levicových intelektuálů za historické přísliby a plavila se na lodi arabských snů stále dále od břehů reality, do oceánu přízračného sebezveličování. Naprostá víra v nevyhnutelnou nadřazenost SSSR vedla k sázení budoucnosti celých společností na jeho radikální triumf spojený s neústupným popíráním židovské historické reality, kdy byl Izrael vnímán pouze jako pomíjivá "sionistická entita", která bude brzy odfouknuta do zapomnění bojovým pokřikem probuzeného arabského obra.

Když se však v roce 1967 usadil prach po drtivé porážce sil arabského nacionalismu z rukou Izraele, usadil se na proměněné krajině. Radikální masy opojené "vysokým a tmavým hezkým Egypťanem" a sebejistými proroctvími intelektuálů s vyššími znalostmi byly oloupeny o svou nevinnost. Narativy esenciálního zveličeného já byly převráceny v narativy esenciální oběti a kult hrdiny byl převrácen v kult mučedníka. Dokonce i směr převládajícího antisemitismu byl převrácen: Sionismus, kdysi považovaný za pouhý trik v rukou západního imperialismu, začal být považován za původní supervelmoc, z níž pramení všechno zlo. Práce veřejných intelektuálů, kteří se kdysi zaměřovali na počítání ctností arabských národů a neřestí Západu a Izraeli, se změnila v práci profesionálního truchlícího nad troskami ztracené nevinnosti. Arabská kultura upadla do pasti solipsismu, kterou si sama vytvořila.

Převrácení bylo tak vážného rozsahu, že jednotná kultura arabské levice, v níž stát, lid, kultura, intelektuálové a vůdce byli vnímáni jako lidé ve stavu extatické jednoty, se roztříštila na fragmenty, z nichž každý se vydal jiným směrem. Jednota mezi arabským nacionalismem a marxismem, kterou kdysi prosazovali mnozí intelektuálové, se rozpadla. Násirismus byl zdiskreditován, baasismus rozdělen mezi Sýrii a Irák. Palestinci zahájili svou vlastní revoluci uvnitř revoluce. Nakonec se arabská levice rozdělila na tři nové okruhy: Starou levici, novou levici a islámskou levici, která vedla revoluci proti revoluci.

Intelektuálové, novináři a spisovatelé, kteří stále sloužili stávajícím prosovětským pokrokovým arabským republikám, vešli ve všeobecnou známost jako stará arabská levice, z níž nejznámější byl oficiální intelektuál egyptského režimu Muhammad Hasanajn Hajkal. Jediným způsobem, jak mohla tato skupina bránit legitimitu ponížených států před radikalizovanými arabskými masami, byla téměř nekonečná inflace jejich nepřátel do kosmických rozměrů, které jen zvyšovaly ušlechtilost jejich obětí. V roce 1968 Hajkal vydal svou první knihu po porážce s názvem My a Amerika, která vykreslila válku v roce 1967 jako americké spiknutí s cílem zavraždit mladou egyptskou revoluci. Eskalace obětí nakonec vedla ke stále patologičtějšímu antisemitismu, vlčímu pohledu na nemilosrdný a krutý svět, stejně jako k mystifikaci oběti do pocitu kosmické bolesti tak obrovské, že rozpouští jakoukoli pozorovatelnou realitu.

V roce 1969 byla největší filmovou produkcí egyptského státu Al-Ard (Země), ve které se diváci dočkali závěrečné scény, v níž odvážný egyptský mužný hrdina, kterého hraje superstar Mahmúd Miligy, stojí sám uprostřed svého bavlníkového pole poté, co byl všemi opuštěn a zrazen, a obětuje svůj život při obraně své země před britsko-feudálním spiknutím. Je vidět, jak je ve zpomaleném záběru řezán a rozřezáván, jak stříká svou krví na květy bavlníku, zatímco sbor v pozadí dramaticky zpívá: "Bude-li země někdy žíznivá, zavlažím ji svou krví." Jednalo se o zásadní zvrat oproti produkci před rokem 1967, která obvykle končila jednoznačným vítězstvím hrdiny. Jestliže arabská masová kultura neměla před válkou žádné vazby na realitu, nyní realitě vyhlásila válku.

Arabská nová levice byla tvořena bývalými arabskými nacionalistickými intelektuály a kádry, které se rozhodly opustit starou levici a udělat ostřejší obrat doleva. "Byli jsme rozhodnuti zavázat se ke komunismu jako definitivnímu rozchodu mezi námi a nacionalistickou minulostí maloburžoazie," napsal jeden intelektuál. To se časově shodovalo se studentským hnutím v Evropě v květnu 1968, americkou kulturní revolucí s jejím marxistickým podtextem a vzestupem globální nové levice, která radikalizovala globální vysokou kulturu. Prvními mladými intelektuály, kteří se takto obrátili, byli Sádik Džalál Al-Azm, který v roce 1968 vydal svou debutovou knihu Self-Criticism After Defeat (Sebekritika po porážce), a Jasín Al-Háfiz, který v témže roce vydal knihu The Defeat and the Defeated Ideology (Porážka a poražená ideologie). Azm a Háfiz společně intelektuálně nastartovali novou arabskou levici a ve svých nových analytických pracích napodobovali postoje evropského poválečného levicového myšlení. Odmítli baasismus a násirství jako maloburžoazní ideologie, které byly ve skutečnosti zpátečnické, reakční a fašistické a musely být nahrazeny vědeckým marxismem.

Arabský intelektuální život po roce 1967 byl slovy někdejšího marxistického intelektuála George Tarabišiho "kolektivní neurózou". Prvním objektem neurotické posedlosti byla arabská kultura a islám. Intelektuálové nové arabské levice napodobili analýzu Frankfurtské školy, která ospravedlňovala revoluční myšlení proti možnosti, že plodí nacismus a fašismus (to ovšem Frankfurtská škola ve skutečnosti neudělala, všímala si rozporů projektu moderny - pozn. KD), a místo toho je identifikovali jako projevy latentního násilí a mytologického myšlení v evropské a křesťanské kultuře, a stejně tak identifikovali islám a arabskou kulturu jako zdroj vlastní latentní reakce a útlaku v regionu. Porážka z roku 1967 nebyla sváděna na to, co je v revolučním myšlení gnostické a náboženské, ani na fanoniánské zhodnocování brutálního násilí jako duchovně vykupitelského činu, ale na tradiční kulturu. Noví levičáci zdvojnásobili marxismus a revoluční myšlení a veškerou vinu svalili přímo na iracionalismus tradiční kultury a náboženství.

Nejdůležitějším dílem žánru a zdaleka nejvlivnějším arabským intelektuálním dílem 20. století byla čtyřsvazková Kritika arabského rozumu, zjevná hra na Kanta, od marockého myslitele Muhammada Abid Ad-Džábirího. Ve své práci Džábirí provedl systematickou analýzu základních islámských textů, které ukázaly, že vše od arabské gramatiky až po islámské právo obsahuje jádro v podobě iracionalistického a magického myšlení. Jeho dílo bylo triumfem volání po osvícenském racionalismu, obecně chápaném jako rafinovaný marxismus s jasnějšími ateistickými předpoklady. Druhým nejvýznamnějším intelektuálem tohoto žánru byl alžírsko-francouzský profesor Sorbonny Muhammad Arkún. Jestliže chtěl Džábirí následovat příkladu Frankfurtské školy a posunout revoluční myšlení směrem ke kořenům marxismu v osvícenském racionalismu (to je opět dezinterpretace skutečných záměrů Frankfurtské školy - pozn. KD), Arkún chtěl jít opačným směrem, následovat příkladu postmodernismu, a znovu objevit další kořeny marxismu v romantismu. Arkún přivedl Derridu a Foucaulta, aniž by to kdy řekl explicitně, aby provedli islámskou arabskou epistemologii a odhalili její hluboké vrstvy mocenských vztahů, zastřené mýty a sémiotikou Koránu. Džábirí a Arkún stále zaujímají centrum intelektuálního života arabské vysoké kultury.

Pod vysokou kulturou a sofistikovanou analýzou nové levice se vynořila populistická nová levice, soustředěná především v Libanonu, poháněná poezií Mahmúda Darwíše a Alího Ahmada Esbira, známého pod svým pohanským pseudonymem Adonis, a spisy Ghassana Kanfaniho. Sílící palestinské guerillové skupiny Fatáh a LFOP, odštěpená marxistická skupina z kvazifašistického Arabského nacionalistického hnutí, dokázaly svrhnout starou levici z vedení OOP a zaujaly její místo – vývoj, který byl považován za inspiraci pro všechny arabské síly nové levice, které snily o svržení a nahrazení arabské staré levice. Palestinské guerillové skupiny, inspirované Régisem Debrayem, prováděly "revoluci uvnitř revoluce", což byl přirozený důsledek nutkání zvrátit zničující porážku v rozhodné vítězství.

Tato revoluční podvratná činnost uvnitř arabského revolučního hnutí dokázala převrátit koncepci palestinské věci. Před rokem 1967 arabský nacionalismus zastával názor, že cestou do Palestiny je arabská jednota. Po roce 1967 Palestinci toto hegeliánské motto obrátili naruby, když proměnili spásonosný sen o zničeném Izraeli a osvobozené Palestině v podstatu samotné revoluční mise. "Palestina je revoluce," stalo se novým sebepojetím nastupujících palestinských frakcí, které ji přidalo do řad nadnárodního antikapitalistického revolučního hnutí, které zahrnovalo Vietnam, Kubu, černou sílu v USA, německý marxistický terorismus a další. Po vyhnání z Jordánska palestinské skupiny prohlásily, že jejich plánem je proměnit Libanon v "arabskou Hanoj", z níž by lidově osvobozenecká válka a totální revoluce způsobily revoluci na celém Blízkém východě. Bylo to desetiletí, v němž palestinské skupiny položily základy pro mezinárodní terorismus, včetně únosů letadel, atentátů a bombových útoků.

Zde je důležité zmínit, že ve všech ideologických traktátech a literatuře palestinských skupin byla neustále citována díla francouzských a komunistických intelektuálů. První zpravodaj Fatáhu po teroristickém útoku v olympijské vesnici v Mnichově obsahoval na obálce Fanonovy citáty.

Napravo od nové arabské levice stála islámská levice, skupina angažovaných marxistických intelektuálů, kteří se rozhodli uplatňovat maoistické principy lidové mobilizace a považovali islám za nejvhodnější prostředek k tomu, aby tak učinili. Nebylo neobvyklé, že arabští marxističtí křesťanští intelektuálové, jako byl Munir Šafík, konvertovali k islámu a stali se islámskými marxisty. V Egyptě, nejsilnější základně islámské levice, vedli toto prostředí intelektuálů Abdal Wahab am-Misirí, Hasan Hanafi, Muhammad Imara, Adil Husajn a Nasr Abu Zajd. Misirí, student nacistického sympatizanta Abdulrahmana Badáwiho, se zaměřil výhradně na syntézu marxisticko-islámské kritické teorie sionismu a judaismu, v závislosti na Lukácsovi, Marcusem, ale především na Mannheimově sociologii vědění, a vytvořil sedmisvazkovou kritickou dekonstrukci celé židovské historie a kultury, odhalující její inherentně kolonialistickou, imperialistickou a dehumanizující povahu. Když byl Misirí jednou dotázán na to, co zbylo z marxismu jeho mládí, odpověděl: "Nic a všechno... můj marxismus se rozpustil v islámském humanismu." Jiní, jako například islámský myslitel Hassan Hanafi, který je učitelem současné generace egyptských intelektuálů, tvrdili, že marxismus je totožný s islámem.

V době íránské islámské revoluce, v níž Chomejní požadoval "rozpuštění všech ideologií v islámu", existoval dostatečný zájem veřejnosti o mocnou směs islámského fundamentalismu, existencialismu a marxistického revolučního myšlení ztělesněného intelektuály, jako byl Alí Šaríatí, aby vlna konverze k politickému islámu zachvátila řady maoistických a marxistických libanonských a palestinských militantů a intelektuálů, pro které by se islám stal bránou zpět do náruče mas.

V Egyptě měl Násirův nástupce Anvar Sadat ambiciózní plán skoncovat s levicovou a prosovětskou orientací Egypta a transformovat egyptskou politiku a kulturu tak, aby zapadla do západního tábora. Tato ambice se soustředila na dosažení uznání a míru s Izraelem, proti čemuž se stavěli obyvatelstvo a intelektuálové. Zuřivý odpor, s nímž se Sadat setkal ze strany hegemonického establishmentu násirovských a levicových intelektuálů, ho vedl k tomu, že se uchýlil ke dvěma strategiím: Politické represi intelektuálního života a obnovení islámského konzervatismu, a dokonce fundamentalismu, aby si udržel lidovou podporu státu.

Aniž by to Sadat tušil, náboženské myšlení se v té době zcela rozpustilo v revolučním myšlení do té míry, že bylo nemožné poskytnout nerevoluční výklad islámu. Na druhé straně byla definice intelektuálního života sama o sobě hluboce pozměněna tak, aby znamenala výhradně "levičáctví". Egyptští intelektuálové, básníci a novináři naplnili egyptskou kulturu protisadatovskými, protiamerickými a antisemitskými díly. Lidoví básníci psali písně zesměšňující Coca-Colu a americký životní styl. Mladí romanopisci jako Sonallah Ibrahím psali romány o hlavním hrdinovi, který se sžírá až do záhuby kvůli invazi kapitalismu Coca-Coly. Amal Donkol, talentovaný básník, napsal svou nechvalně známou báseň "Žádné smíření", v níž velebí věčné uctívání pomsty nad Izraelem.

Krátce před tím, než byl zavražděn islámskými revolucionáři, podepsal Sadat rozkaz k zatčení více než tisíce egyptských intelektuálů. Poté, co se k moci dostal jeho nástupce Mubarak, a s nebezpečím islamomarxistické revoluce v íránském stylu, propustil uvězněné intelektuály, uzavřel mír a vrátil je do jejich různých křesel v čele univerzit a mediálních agentur. Byla zavedena dělba práce, kde stát jednal s Izraelem a USA, zatímco intelektuálové byli zodpovědní za udržování protiamerické a protiizraelské národní kultury, což je situace, která je dnes v Egyptě uznávána jako "studený mír". Hamás, Hizballáh, 9. září, baasistický Irák, arabské jaro a Islámský stát, to vše jde po proudu tohoto intelektuálního příběhu.

Levicoví intelektuálové jako Judith Butlerová a Noam Chomsky se proto nemýlí, když prohlašují, že Hamás, Hizballáh a Írán jsou součástí mezinárodní levice. Cesta filozofických inverzí začala hegeliánskou inverzí křesťanské teologie, pak marxistickou inverzí hegelianismu, fašisticko-nacistickou inverzí leninismu, globalizací evropského myšlení, konverzí k arabskému nacionalismu, jeho fragmentací na arabský marxismus a palestinský radikalismus a jejich inverzí zpět do teologie, čímž vzniklo ideologické tornádo s antisemitismem jako vírem. Souhrnným výsledkem byla postupná decivilizace a morální a sociální eroze celých muslimských a arabských společností, z nichž mnohé se zhroutily samy do sebe ve spirále sebezničení.

Rozklad náboženského myšlení nadpozemské transcendence na politickou transcendenci uvnitř dějin zásadně proměnil a restrukturalizoval identitu islámské náboženské zbožnosti ve zbožnost boje. Muslimská identita byla přetvořena ve věčný boj, který ve svém původu není džihádem klasických textů, ale německým dialektickým světem vytvořeným Marxem. Náboženská doktrína mučednictví a věčného života na onom světě splynula s kultem věčné revoluční slávy a uctívání hrdiny typu Che Guevary. To je nejlepší vysvětlení, jaké lze nabídnout pro zvláštní fenomén muslimských společností, které se od konce 70. let 20. století stávají více náboženskými, a to způsobem, který se pouze promítl do většího vzteku, větší vzpoury, méně morálních omezení násilí a sexuality a nápadně pohanského uctívání bolesti, krve a utrpení. To je také nejlepší vysvětlení toho, proč se zdá, že společnosti v Perském zálivu, které se během 20. století nemodernizovaly, mají mnohem hladší přechod od antisemitismu k sociální liberalizaci a mírumilovnému světonázoru.

Předpokládejme, že mám pravdu a islamisté získali tuto myšlenku prostřednictvím globální revoluční kultury, která ji získala od Lenina, který ji získal od Marxe, který ji získal nikoli cestou Platóna, jak předpokládal Popper, ale cestou znovuobjevení prostřednictvím převrácení Hegelova převrácení křesťanské teologie. Nezapadá tato teorie přirozeně zpět do náboženského dogmatismu, který je spojován s marxistickými intelektuály? Raymond Aron si to právem myslel ve svém díle Opium intelektuálů. Teorie se pak vrací k teologii, která se stává politickým náboženstvím vedoucím náboženské války, schizmata, uctívání předků a textový fanatismus. Hegel udělal z teologie filosofii, Marx z filosofie udělal politiku a pak se politika stala náboženstvím. Kutbova a Chomejního konverze marxistické inverze se tedy přirozeně vrátila zpět k teologii. Co však teologie tímto dvojím převrácením ztrácí a co získává? Hodně. Stává se náboženstvím ateistické politiky. Ztrácí veškerý svůj základ náboženského ospravedlnění a s ním i celou svou morální strukturu a stává se imanentistickou ateistickou teologií, která nevede k žádnému vykoupení, k žádné transcendenci, nikam.

Chci zdůraznit to, co tento článek neříká. Neříkám, že jakákoli forma islámského fundamentalismu může být připsána modernímu revolučnímu myšlení. Vskutku, všechna náboženství mají své vlastní formy moderního fundamentalismu jako odpověď na moderní liberální společenskou organizaci. Vlastní islámský fundamentalismus však znamená rigidní a ultrakonzervativní sociální étos, který je odolný vůči společenským změnám, jak nejlépe ilustruje salafismus, který donedávna dominoval arabskému Perskému zálivu.

Spojení importovaných evropských ideologií, jako je marxismus, nacismus a existencialismus, s islámem, způsobilo, že hluboce změnilo celé konceptuální schéma a epistemologické základy arabských společností tak, že ani islámský fundamentalismus, aniž by o tom sám věděl, už nedokázal poskytnout předrevoluční výklad islámu. Evropské morálně filozofické tradice a jejich jazyk dokázaly provést tektonický posun, který vyústil ve vývoj moderní islámské politické teologie, která je totalitní, dystopická a revoluční. Islám Íránu, ISIS, Muslimského bratrstva, Hamásu, Hizballáhu a al-Kájdy je prostě regionální variantou progresivního západního revolučního myšlení.

Přesto neříkám, že za tento vývoj může Západ. Pokud se totiž tento článek snaží něco potvrdit, pak to, že dichotomie Západ-islám je nejen nesmyslná, ale i klamná. Kulturní a morální relativismus je bezvýznamný, pokud základy veškerého našeho moderního morálního a politického myšlení pocházejí ze stejného místa. Evropě se podařilo vytvořit skutečně globální lidskou kulturu, která již nemá ideové bariéry a v níž móda, styl, módní výstřelky a myšlenky tvoří globální mimetické nákazy.

Je to příběh globální noční můry vytvořené intelektuály ze všech náboženských a národních prostředí. Osvícenství a jeho následky jsou dnes stejně pevnou součástí islámského intelektuálního uspořádání jako v západních kulturách, a má-li se muslimský svět pohnout kupředu, pak prostřednictvím uznání, nikoli popření tohoto faktu. Jestliže morální a sociální destrukce regionu byla důsledkem nekompetentních arabských intelektuálů, kteří náměsíčně kráčeli po oběžné dráze globální kultury, řešením je kompetence. Využívání intelektuální, sociální a politické energie zbídačených a předmoderních společností jako potravy pro děla ve velkých ideologických bitvách západní levice mělo katastrofální dopady na sociální, ekonomický a politický rozvoj a pokrok mnoha arabských a muslimských společností. V tomto ohledu se teologie západní levice o tom, jak Západ zničil jiné společnosti, stala sebenaplňujícím proroctvím, od něhož je nyní naší povinností a závazkem se osvobodit.

Celý článek v angličtině: ZDE